§ 5. 寂靜主義（Quietism）
A. 其一般特徵
托魯克（Tholuck）曾言：「在屬靈世界與物質世界中，同樣存在著季節更迭的規律；憑藉此規律，當時間一到，即便彼此間沒有明顯的聯繫，相似的現象也會在不同地方顯現出來。正如十五世紀末，一場教會教義的改革運動席捲了歐洲大部分地區，其部分原因並無明顯關聯；十七世紀末，一場神秘與屬靈的趨向也幾乎在同樣廣泛的範圍內顯現。在德國，它表現為神秘主義（Mysticism）與虔敬主義（Pietism）；在英國，表現為貴格會主義（Quakerism）；在法國，表現為詹森主義（Jansenism）與神秘主義；而在西班牙與義大利，則表現為寂靜主義。」這場運動實際上就是我們今日所稱的宗教復興。雖然其形式並非完全沒有嚴重的錯誤，但它畢竟是對形式主義宗教的一種反動，回歸到了心靈的宗教。這一時期的神秘主義者，儘管不斷援引中世紀的神秘主義者，甚至包括偽狄奧尼修斯（Areopagite），且經常使用相同的表達方式，但他們在很大程度上更忠實於聖經教義與教會信仰。他們並未陷入泛神論，也不相信靈魂會被吸收到神的本體之中。然而，他們認為所要達到的終極目標是與神合一。這並非一般基督徒所理解的「與神合一」——即與神志趣相投、以神的完美為樂、確信神的愛、順服神的旨意，以及在享受神的恩惠中獲得完全的滿足。這比上述一切更進一步，是一種神秘且因此無法解釋的事物；這是一種情感體驗，而非可以理解或解釋的對象；這是一種所有思想與活動皆歸於停滯的狀態；一種靈魂迷失在神裡面的完全寂靜狀態，正如聖方濟各·沙雷氏（St. Francis de Sales）所言，是「靈魂在神裡面的流溢與液化」（écoulement et liquefaction de l’âme en Dieu）。這種狀態鮮有人能達到。它並非透過使用恩典媒介或教會禮儀來達成。靈魂應當被提升到超越對所有這類輔助工具的需求之上。它甚至超越了基督，以至於靈魂所尋求的並非祂，也不是在祂裡面的神；而是作為神的神；那絕對、無限的神。他們並未否認聖經、禱告、聖禮以及關於基督之真理的重要性；但這一切都被視為屬靈生命較低階段的事物。這種安息與與神合一，也非透過默想來達成；因為默想是推論性的。它意味著一種努力，將真理帶入心智並專注於其上。為了達到這種在神裡面的完全安息，所有自覺的自我活動都必須暫停。這是一種靈魂脫離自身的狀態；按照該詞的詞源意義，這是一種「出神」（ecstasy）的狀態。
這種狀態必須透過較早期的神秘主義者所規定的方式來達成；首先是否定或抽象（negation or abstraction）；亦即靈魂從神以外的一切事物中抽離出來，脫離受造物，脫離所有來自感官對象的興趣、關切或印象。因此，這種形式的神秘主義與苦行主義之間存在著聯繫。靈魂不僅必須從受造物中抽離，還必須對自我死透。所有對自我的顧念都必須消失。不能有禱告，因為禱告是為自我祈求事物；不能有感恩，因為感恩意味著對施加於自我的恩惠表示感謝。自我必須消失。對於天堂與地獄不應有任何偏好。他們極力主張的一點是：若這是神的旨意，即便下地獄也甘願。在費內隆（Fénélon）與波舒哀（Bossuet）的爭論中，核心問題在於「無私的愛」（disinterested love），即靈魂在愛神時，是否必須超越對自身聖潔與幸福的一切顧念。這種純粹或無私的愛使人在神面前稱義，或被視為義。儘管這一時期的神秘主義者在品格上極其純潔且虔誠，但他們有時所提出的原則，或至少所使用的表達方式，卻給了敵人藉口，指控他們持有反律法主義（Antinomianism）。有人稱，一個充滿這種愛，或已降至這種完全否定自我的靈魂，是不會犯罪的；「罪不在他裡面，而在他之外」：這被解釋為對完美者而言，沒有任何事物是罪。這是一個具有啟發性的心理學事實：當人們試圖或假裝超越神的律法時，他們反而沉淪於律法之下；完美主義（Perfectionism）如此普遍地導致了反律法主義。
B. 此運動的領袖
推動這場非凡宗教運動的主要人物是莫利諾斯（Molinos）、蓋恩夫人（Madame Guyon）與費內隆大主教（Archbishop Fénélon）。米格爾·德·莫利諾斯（Michael Molinos）生於1640年，是一位西班牙神父。約在1670年，他移居羅馬，因其虔誠與溫和而享有盛譽，並因擔任許多顯赫家族的告解神父而擁有巨大的影響力。他享有教會最高權威的友誼，包括幾位樞機主教，甚至教宗依諾增爵十一世（Innocent XI）本人。1675年，他出版了《靈性指南》（Spiritual Guide），其中提出了上述原則。莫利諾斯並不自稱原創，而是宣稱依賴中世紀的神秘主義者，其中幾位已被教會封聖。然而，這並未使他免於迫害。他在宗教裁判所的第一次審判確實以無罪釋放告終。但隨後，在耶穌會與路易十四宮廷的影響下，他在入獄一年後被判有罪。基於他完全順服教會的原則，他撤回了自己的錯誤，但未能獲得法官的信任。他於1697年去世。他的主要著作《靈性指南》（Manuductio Spiritualis）被翻譯成多種語言，在天主教世界的各個角落為他贏得了許多追隨者。據說，當他入獄時，在他的文件中發現了來自四面八方的兩萬封信件，其中許多來自顯赫人士，向他保證他們在精神與觀點上與他共鳴。這證明了當時在羅馬教會中，有成千上萬的人並未向形式主義的巴力屈膝。
蓋恩夫人（Madame Guyon）。
寂靜主義者中最突出且最具影響力的人物是蓋恩夫人，生於1648年，卒於1717年。她出身於富裕的貴族家庭；在修道院受教育，十六歲時嫁給了一位年齡是她三倍、地位與財富顯赫的男子；她忠誠且奉獻，但在家庭關係中卻並不幸福；她熱切地堅持自己的教會信仰，過著不斷勞碌的一生，且飽受迫害之苦。當她還在修道院時，便受到聖方濟各·沙雷氏著作的影響，這決定了她後來的道路。她氣質熱情，天賦異稟，很快便認為自己是異象、啟示與靈感的領受者，這些經歷促使她進行寫作，並首先致力於新教徒的歸信工作。在這一點上失敗後，她認為自己的天職是成為屬靈子女的母親，引導他們採納她對內在生命的觀點。她以不知疲倦的精力致力於此目標並取得了巨大成功，她的追隨者（無論是秘密的還是公開的）數以千計，甚至如她所想，達到了數百萬。儘管她對教會極其忠誠，卻因此招致了當局的不滿，並在巴士底獄及法國的其他監獄中被囚禁了七年。她生命的最後幾年是在女兒家中隱居度過的，飽受身體虛弱的折磨，每天在私人禮拜堂參與彌撒，並隔天領聖餐。她的主要著作包括《帶有內在生命反思與解釋的聖經》（La Bible avec des Explications et Réflexions, qui regardent la Vie Intérieure）以及《祈禱的簡短易行之道》（Moyen court et très-facile de faire Oraison）。這部小書引起了極大的關注與強烈的反對。她被迫在1690年以《簡短之道辯護》（Apologie du Moyen Court）及1694年的《辯解》（Justifications）進行辯護，並於1695年被迫撤回了從中選出的三十五條命題。她出版了一首名為《急流》（Les Torrens）的寓言詩。她的小型詩作《屬靈詩集》（Poésies Spirituelles）共四卷，因其展現的天賦而備受讚譽。
費內隆大主教（Archbishop Fénélon）是高盧教會最偉大的光輝之一，他支持蓋恩夫人的事業，並於1697年出版了《關於內在生命的聖徒格言解釋》（Explication des Maximes des Saints sur la Vie Intérieure）。正如書名所示，這本書的原則源自早期的神秘主義者，特別是最近期的聖徒——聖方濟各·沙雷氏，他在去世僅三十三年後的1665年就被封聖。儘管費內隆小心翼翼地避免了當時神秘主義者的極端行為，且他所教導的內容皆是教會所尊崇之人先前所教導過的，但這本書使他失去了宮廷的青睞，並最終被羅馬當局定罪。他以極大的順從接受了這一判決。他不僅沒有進行任何辯護，還在自己的講壇上宣讀了定罪簡報，並禁止在他的教區內閱讀自己的書。儘管他可能並未改變自己的觀點，但良心迫使他必須如此行。由於教宗作出了反對他的決定，他願意承認自己所說的是錯誤的，然而他內心仍堅持自己原本想要表達的觀點是正確的。